LA CERTEZZA MANSUETA DELL’ORDINARIO...

Bresciani convoca il pubblico non come semplice fruitore dell’opera, ma come coautore, perché ognuno sulla superficie della cenere può tracciare un segno, il proprio. Non ci si può camminare – questo prevederebbe un tappeto – perché la volatilità della cenere lo dissolverebbe. Questo implica che nessuno potrà stare al centro, ma solo ai margini, come si fa a tavola, con riguardo e convivialità.

Si può, invece, ritrovare la sorgività del gesto tattile che lascia impronta, che significa con le dita, con le mani, con un bastoncino come loro protesi. Non sarà un per sempre, perché il supporto non conserva, bensì fa apparire, svela qualcosa che prima era sigillato e nascosto dentro di noi, rende visibile l’invisibile (ricordando grati l’insegnamento di Paul Klee) che siamo quando pensiamo e immaginiamo. Anche la transitorietà di questo fare è delicatamente ma decisivamente insubordinato. Siamo soliti pensare all’opra ‘monumento’, una crasi da ‘memento’ che è l’imperativo latino corrispondente all’esortazione al ricordo, a ciò che sta e sa restare incorrotto, immobile, inalterato.

La cenere è volatile, leggerissima, inadatta e incapace di trattenere a lungo, ma accogliente nella ricezione di un gesto significante, che insieme ad altri diventa coralità silente, discorso, colloquio. Non occorre forza, talento espressivo, ma fiducia. Serve fidarsi dell’ambiente e degli altri presenti per tracciare un solco poco profondo, eppure visibile, su un manto leggero e friabilissimo come un tappeto di cenere. E implica il piegarsi, il chinarsi e l’inchinarsi all’opera per farne attivamente parte.

Quest’opera ha il suo avvenire nel nostro esserci e partecipare, nella memoria del nostro gesto, di quella postura che solo il raccogliere qualcosa da terra oramai ci appartiene. In questo caso, invece di raccogliere depositiamo qualcosa per lasciarlo poi svanire, come quando i bambini disegnano sui vetri appannati o sulla sabbia, sulla neve, senza esibizionismo, senza teatralità. La cenere si produce dall’ustione. A bruciare, in quest’opera, è stata la legna. Theodor Adorno nella sua Teoria estetica definisce l’opera d’arte come luogo di resistenza, la quale non può essere certo ridotta a mera provocazione o al sensazionalismo da collezione di like, per attualizzare. La cenere che si fa opera è l’emblema della resistenza alla nientificazione, dell’ulteriorità alla corrosione della materia. Traccia residua di calore, di luce, di cottura del cibo, la cenere di questo tappeto è un grazie senza voce, una preghiera laica recitata non prima, ma dopo aver mangiato, dopo che ci si è scaldati, dopo aver illuminato. Forse, anche dopo esserci bruciati.

Né calda né fredda, né liquida né compatta, la cenere è il lasciato dalla pretesa di annientamento, è la prova di un’ustione, di un incendio, di una distruzione ineluttabile, che viene però ricondotta entro un perimetro, all’interno di una sala museale (alla Fabbrica del Vapore a Milano), per farsi occasione di forma, di relazione, di meditazione.

Il suo stesso colore, il grigio, rinvia nella sua pacatezza antiesuberante al silenzio. Il silenzio è condizione essenziale perché l’opera possa darsi ed essere vissuta, anche quando è

musicale. Si è in ascolto quando si tace, e si fa spazio all’altro. Il grigio sembra assorbire, e poi restituirlo. Umilissimo, il grigio è l’unico colore, come insegnava Bruno Munari, che lascia emergere anche il bianco.

È il colore dell’ombra che testimonia dell’esistenza dei corpi, e della resistenza al loro completo annullamento, all’oblio. È il colore di ciò che non si è lasciato distruggere dal fuoco.

Cristina Muccioli

Critico d’arte, Docente di Etica della Comunicazione e di Estetica all’Accademia di Belle Arti di Brera